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阿尔都塞《论再生产》个人总结归纳

学习区-社会人文
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哲学:

消极的哲学:顺从,等待事情了结,“料理自己的菜园子”,服从世界的秩序

积极的哲学:通过理性认识现状,并致力于改变现状。

 

存在哲学的社会的特征:

1,多个阶级

2,有科学(并非经验的汇合,而是逻辑的理论的学科)

社会形态:具体的社会

 

神学从原则上来讲不算哲学。

 

哲学的变革与发展跟阶级关系,国家,科学史三方面相关(阿尔都塞承认这里只是经验性地发现)

 

哲学就是无产阶级的革命武器,就是理论上的阶级斗争。

 

任何具体的社会都产生于一种占统治地位的生产方式,而其它生产方式都是被统治的。

 

被统治的生产方式来源:

    从先前社会形态中遗留的。

    在当前的社会形态中正在形成的,已经形成的和可能形成的(被统治的生产方式不一定在现实中一定存在)

 

生产方式:生产力和生产关系的统一。改造大自然的方式。

 

生产方式中,在现有生产力的基础上,并在其物质限度内起决定作用的是生产关系。

 

农业劳动过程的特殊性质:牲畜和土地即是劳动对象,又是劳动工具(例如生产牛奶,需要喂养奶牛,此时奶牛是劳动对象,牛奶在奶牛体内“加工”,再由人劳动挤出牛奶)

 

生产力:生产资料和劳动力的统一。

 

生产资料:劳动的对象,生产工具,劳动工具及原料。

 

劳动力:劳动过程的所有当事人(参与生产活动的人)活动的各种支出形式。

 

生产关系:在无阶级社会中,是生产当事人之间的关系

                    在阶级社会中,是生产当事人与生产资料占有者之间的关系 

 

在生产力中起决定作用的是生产资料,因为劳动力的技能都是以生产资料为基础的,劳动技能的发展和生产资料的发展都是以目前的生产资料为基础来延续发展的。每一代人总会发现自己面对着现有的劳动工具,他们只能沿用或改进它们。但无论如何,改进(或革新)的限度取决于这代人所继承的现有工具的状态,而那些现有工具本身也不是凭空发明的。因此,总是劳动工具的性质,或更一般地说,总是现有的生产资料,决定者劳动过程当事人的技术水平。由此得出马克思主义的一个重要论点:在生产力当中,虽然劳动过程的当事人在形式上是人,但是起决定性作用的要素并不是人,而是生产资料。

 

科技(生产力)的革新 与 生产关系以及上层建筑的革新大多时候会互相影响互相促进,进而影响哲学(原文,此处为阿尔杜塞的感性认识,他自己也承认这一点)

 

资本主义的头号目标不是社会有用物的生产,而是剩余价值的生产和资本本身的生产。更精确地来说应该是:资本主义制度的原动力是通过生产社会有用物品来生产剩余价值,是通过生产而持续不断地增加即扩大剥削。

 

决定阶级所属的不是收入源泉,而是生产关系。

 

雇佣劳动者中也存在阶级差别(如管理劳动者,高级工程师等),他们通过对剩余价值的投机,获得对剩余价值再分配的机会,参与了剥削。

 

阶级的划分不以技术划分。决定人技术的是教育系统。在阶级社会中,教育系统以阶级为基础,根据个人出身在技术,意识形态,道德观,价值观等方面进行或多或少,或高或低的教育(通俗来说就是家境不同,能受到的教育,能接触到的教育就不同),实现了占统治地位的生产关系的再生产。

 

上层建筑对某些知识的官方垄断和资产阶级法权的实践中对无产阶级获取知识的阻碍,维护了“社会的纯技术分工”这一论点(统治阶级为自身的社会地位的合理化的解释)

 

在企业中存在的监督管理的劳动分工,这种劳动是为了镇压工人的,其本身是不参与生产劳动的,仅作为维护统治阶级生产关系而存在,不属于技术分工(因为其不是为了生产劳动本身而存在的,这种管理的“技术”也不是生产活动本身所必须的)

 

劳动力的再生产包括维持劳动者最基础的温饱,有足够力气和精力返工生产外,还有培养后代的成本,娱乐的需求(吃好吃的,喝好喝的,玩好玩的,享受等等,这些进一步的需求都是靠劳动者自己的斗争给自己争取的,是历史性地变化着的)以及与他们从事的岗位相关的技术技能,还有对当前统治阶级的意识形态的服从(遵守法律,道德等统治阶级建立的规范)。

 

生产关系决定了一切劳动分工和劳动组织表面上的“技术”关系(即技术分工)

 

任何法权,归根到底都是是商品经济法权,最终都带有资产阶级这一缺陷,因而一切法权都是不平等的。

 

法是一套系统的,无矛盾的(所有法学家都会疯狂地完善法的制度去消除法的矛盾),倾向于完备的形式系统,但它无法独自存在。一方面依赖于镇压性国家机器(暴力机关),一方面依赖于法律意识形态和作为法律意识形态补充的道德意识形态。

 

法律意识形态:以法为基础诞生的一种意识形态,表现为自觉地,“诚实”地遵守法律规定。在法的实践中,暴力机关不可能一直在现场来保证法的实施,这时就需要法律意识形态(属于意识形态国家机器)去保障法的实施。

 

关于国家的理论,必须要对国家政权和国家机器进行区分。

 

意识形态国家机器:非暴力型国家机器,通过意识形态发挥作用,例如:

1,教育机器(各种教育系统,机构)

2,宗教机器(宗教组织和系统)

3,家庭机器(学生,家长协会)

4,政治机器(议会,政党)

5,工会机器

6,传播机器(媒体)

7,出版——发行机器(报纸书籍等)

8,文化机器(小说,电影,戏剧等)

意识形态国家机器虽然被定义为意识形态国家机器,但并不是纯粹的观念,它扎根于物质的实践中。意识形态国家机器实现了其意识形态的同时,其维持的意识形态也维持了意识形态国家机器的统一。

 

虽然具体的意识形态国家机器(学校,媒体机构)是有国有的和私人的,但这种公私之分只不过是法对机构所有权形式的定义,而国家始终是统治阶级的国家,所以无论公私,意识形态国家机器都是属于统治阶级的。

 

任何国家机器,无论是镇压性国家机器(暴力机关)还是意识形态国家机器,都既可以通过暴力也可以通过意识形态发挥作用。

 

革命胜利后,如果不改造意识形态国家机器,那旧有的意识形态国家机器会继续先前的“工作”,灌输旧有的意识形态。

 

在资产阶级意识形态国家机器中的无产阶级组织诞生于意识形态国家机器外部的阶级斗争,它们的任务是以一切合法手段(毕竟是在统治阶级的国家机器内部)来帮助和支持这种阶级斗争。一旦上述意识形态国家机器内部的组织把外部的阶级斗争化约为了意识形态内部的那种阶级斗争,那它们就背叛了自己的使命。

 

社会民主组织“有充分的权利”出现在资产阶级AIE(意识形态国家机器)中,这并非偶然。从资产阶级观点看,它们在AIE中完全有自己的位置,而且没有被AIE禁锢在任何政治的和工会的“隔离区”。更确切地说:它们是相应AIE的必要“部件”,资产阶级巧妙地玩弄这些AIE,以“对抗”那个非常庞大的“部件”,即无产阶级的党或工会。八十年来,整个资产阶级的政治史都建立在这一战术的基础上:分裂工人的力量,在政治上分裂,在工会中分裂。多亏了这种技巧,资产阶级在自己的AIE中事实上“取消”了无产阶级组织的存在。

 

经济的阶级斗争是阶级斗争的物质基础,虽然只凭经济的阶级斗争并不能给社会主义革命带来决定性的胜利,但只有植根于经济的阶级斗争,才能带来胜利的政治的阶级斗争。经济的阶级斗争是下层建筑,归根到底决定着政治斗争本身,而又唯有政治的阶级斗争才能领导人民群众带来决定性的胜利,所以政治的阶级斗争有优先性,但如果经济的阶级斗争没有正确路线的引导,那政治的阶级斗争将是一句空话。

 

教育的意识形态国家机器在生产关系的再生产中占统治地位。法律——道德意识形态国家机器在维持资本主义生产关系的运行方面占统治地位。

 

在实践的意识形态领域,是法律——道德意识形态占统治地位。

 

法律一道德的意识形态和作为其实现的法律的意识形态国家机器在资本主义社会形态中所起的决定性作用——它是把上层建筑与下层建筑结合在一起并把上层建筑结合进下层建筑的特殊机器。

 

意识形态(与实在关系的想象性关系):起源是“观念学”的意思,即研究各种观念起源的理论,而后在马克思主义下获得了与之完全不同的,即“意识形态”的意思(意识形态以承认阶级斗争为基础)。

 

哲学无非就是意识形态。

 

意识形态没有历史(这里的意识形态是一般的,抽象的,意识形态本身的,而并非具体的意识形态〈如原始共产主义,封建主义,资本主义,法律意识形态,教育意识形态等,这些各种的具体的意识形态都有各自的历史,虽然这些历史归根到底是由发生在生产关系的再生产机器的阶级斗争中决定的〉),即意识形态没有属于它自己的历史,因为它的历史在它本身之外,即具体的发展着物质生产和物质交往的人们的历史。由此可知,意识形态本身在历史上是永恒的,永远不变的,其也不影响历史的发展。

 

所有意识形态在其必然作出的想象性歪曲中所表述的并不是现存的生产关系(及其派生出来的其他关系),而首先是个人与生产关系及其派生出来的那些关系的(想象)关系(关联,联系)。因此,在意识形态中表述出来的就不是主宰着个人生存的实在关系的体系,而是这些个人同自己生活于其中的实在关系之间的想象关系。

 

只有当意识形态国家机器的绝大部分“活动”表现在生产关系本身当中以保障生产关系的再生产时,它们才被列入上层建筑。

 

社会的物质生产力发展到一定阶段,便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系(这只是生产关系的法律用语)发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。

 

无论哪一个社会形态,在其所能容纳的全部生产力发挥出来之前,是绝不会灭亡的;而新的更高的生产关系,在它的物质存在条件在旧社会胚胎里成熟之前,是绝不会出现的。(马克思语)

 

一切意识形态的“显而易见性”正是在这种从一种“显而易见性”到另一种“显而易见性”的不断反射转移中(从法律意识形态的“显而易见性”到道德意识形态的“显而易见性”,再从后者到哲学意识形态的“显而易见性”)获得直接确认,并通过意识形态国家机器的各种不同实践把这种确认强加给每个个人。

 

个人的身份和社会身份并不是天生的,而是在特定的社会和文化环境中塑造的。在各种意识形态国家机器的影响下,人逐渐内化这些观念,并接受自己的社会身份。

 

原始积累的全部历史都可以被看作是资产阶级通过阶级斗争(剥削本身就是阶级斗争)而生产工人阶级的过程,正是这个阶级斗争过程创造了资本主义的剥削条件。

 

 

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